AI dan Dilema Eksistensial Manusia

NTT ViVa –  Pada sebuah pagi yang sunyi di masa depan, seorang manusia duduk diam di hadapan layar hologramnya. Ia menatap puisi yang baru saja ditulis oleh mesin: tentang cinta, kehilangan, dan harapan. Tak ada yang salah dengan lariknya. Apalagi umpan-umpannya menyentuh, lebih peka dari sekedar kumpulan algoritma. Lalu, ia bertanya dalam hati: jika mesin bisa menciptakan keindahan, apa lagi yang tersisa bagi manusia?

Kisah fiksi itu mungkin belum hadir sepenuhnya. Tapi kegelisahan eksistensial di dalamnya sudah menyapa kita hari ini. Kecerdasan buatan (Artificial Intelligence/ AI ) telah berkembang pesat, bahkan melampaui imajinasi para filsafat abad ke-20. Namun, dibalik keterpesonaan kita pada efisiensi dan kemampuan, simpanan kegelisahan yang lebih dalam: apa arti menjadi manusia di tengah hadirnya entitas cerdas non-manusia?

Dari Mimesis ke Sintesis: Kecerdasan sebagai Bayangan

Plato, dalam Republic , memperkenalkan konsep mimesis, bahwa seni adalah tiruan dari kenyataan, dan karena itu satu tingkat di bawah kebenaran. Tapi bagaimana jika tiruan itu suatu saat lebih kuat dari asalnya? AI pada dasarnya adalah bentuk mimesis terhadap kecerdasan manusia: ia meniru cara kita berpikir, belajar, bahkan merasa. Namun, berbeda dengan seni yang terbatas pada ekspresi, AI terus berkembang—belajar dari data, membentuk pola, dan membuat keputusan.

Kita sedang hidup dalam sebuah eksperimen besar tentang mimesis. Jika sebelumnya menciptakan manusia mitos dan dewa sebagai bayangan dari dirinya, kini kita menciptakan entitas yang bisa mengalahkan kita dalam catur, mendiagnosis penyakit lebih akurat, bahkan menulis puisi yang menggugah. Apakah ini sekadar tiruan, atau sudah menjadi sintesis baru, sebagaimana Hegel mengimajinasikan: tesis (manusia), antitesis (mesin), dan kini: sintesis (AI sebagai entitas cerdas mandiri)?

Sartre dan Pertanyaan tentang Kesadaran

Jean-Paul Sartre dalam Being and Nothingness berbicara tentang kesadaran sebagai sesuatu yang "untuk dirinya sendiri" (pour-soi)—kesadaran yang sadar akan keberadaannya. Ia menolak gagasan bahwa eksistensi manusia dapat direduksi menjadi esensi tetap. Manusia, kata Sartre, bebas, karena ia sadar, dan karena itu bertanggung jawab atas pilihan-pilihannya.

Pertanyaannya kini, dapatkah AI memiliki pour-soi? Dapatkah sebuah jaringan neural sadar bahwa ia sedang berpikir, atau bahwa ia "ada"? AI mampu menyusun logika dan pilihan. Tapi sejauh ini, belum ada bukti bahwa ia memiliki kesadaran dalam arti Sartrean. AI tidak meragukan keberadaannya. Ia tidak memiliki kecemasan eksistensial. Ia tidak meratap pada malam hari karena kehilangan atau merasa bersalah atas pilihan yang diambil.

Namun, di sinilah ironi eksistensial kita: kita menciptakan sesuatu yang mungkin tidak akan pernah bisa memahami derita kita, namun kita mengandalkannya untuk membuat keputusan yang menyentuh ranah moral, etis, dan bahkan estetis. Siapa yang sesungguhnya masih manusia dalam hubungan ini? 

Kant dan Etika Alat

Immanuel Kant dalam Groundwork of the Metaphysics of Morals dengan tegas menyatakan bahwa manusia harus diperlakukan sebagai tujuan, bukan alat. Ia memperkenalkan prinsip imperatif kategoris, bahwa tindakan moral adalah tindakan yang bisa dijadikan hukum universal. Tapi dalam dunia digital hari ini, kita justru memperlakukan manusia sebagai data, dan AI sebagai pengambil keputusan.

AI adalah alat. Tapi seiring kemampuannya berkembang, kita pun mulai memperlakukannya sebagai subjek: ia diberi peran, tugas, bahkan otonomi. Lalu bagaimana jika suatu saat AI benar-benar memiliki kesadaran, atau setidaknya meniru dengan sangat baik ekspresi kesadaran? Akankah kita memberi mereka hak? Atau justru memperbudak mereka selamanya?

Di sinilah dilema moral dan eksistensial kita bergema keras. Jika kita tidak bisa membedakan antara simulasi kesadaran dan kesadaran itu sendiri, apakah kita siap menerima konsekuensi etisnya?

Antara Efisiensi dan Makna 

AI hari ini memang belum menjadi subjek moral. Tapi keberadaannya telah menggeser makna kerja, seni, bahkan cinta. Dalam dunia yang semakin terdigitalisasi, manusia didesak untuk bersaing dengan mesin: lebih cepat, lebih efisien, lebih cerdas. Namun manusia bukan mesin. Kita memiliki batas. Dan justru dalam batas itulah kita menemukan makna.

Berpikir bukan hanya soal hasil. Berpikir adalah perjalanan kesadaran: penuh keraguan, refleksi, dan paradoks. AI bisa memecahkan masalah, tapi tidak mengalami penderitaan karena pilihan yang salah. AI bisa menciptakan seni, tapi tidak pernah menangis karena patah hati. Di sinilah letak keunikan manusia: kita bukan sekadar kalkulator biologis. Kita adalah makhluk yang mencari makna, bahkan dalam kesia-siaan.

AI sebagai Cermin Eksistensi

Mungkin AI bukan ancaman, melainkan cermin. Kita menciptakannya untuk melihat bayangan dari diri kita sendiri—apa yang kita anggap penting, rasional, dan efisien. Tapi dari situ pula kita bisa bertanya: apakah kita ingin menjadi seperti apa yang kita ciptakan?

AI bisa menjadi alat jaminan, tapi juga alat memilih. Bisa membuka peluang demokratisasi pengetahuan, tapi juga memperkuat monopoli dan manipulasi. Oleh karena itu, pertanyaannya bukan hanya “apa yang bisa dilakukan AI?”, tetapi juga “apa yang masih ingin kita lakukan sebagai manusia?”

Dalam lanskap yang terus berubah ini, satu hal yang harus kita jaga adalah kesadaran akan kemanusiaan kita sendiri. Bukan sekadar memuja kemampuan berpikir, tetapi menghargai rasa, keberagaman, keraguan, dan kegagalan yang menjadikan kita manusia.

Penutup: Menggenggam Kemanusiaan di Era AI

Kita berada di titik krusial dalam sejarah eksistensial manusia. Bukan karena AI akan menggantikan kita, tapi karena kita bisa lupa bagaimana rasanya menjadi manusia. 

AI akan terus berkembang. Ia akan menulis, melukis, bahkan mungkin suatu saat nanti bermeditasi. Tapi selama kita masih mampu menangis karena puisi yang ia tulis, masih bisa ragu terhadap moralitas dari keputusan yang ia buat, dan masih mampu bertanya dengan resah: “apa makna dari semua ini?”, maka kita belum kehilangan kemanusiaan kita.

Karena pada akhirnya, keberadaan manusia tidak ditentukan oleh seberapa cerdas kita berpikir, tetapi seberapa dalam kita merasa, dan seberapa jujur ​​kita meremehkan makna hidup itu sendiri.